126.从宇宙中所看到的众多星座，谁都能自己证实多元世界的存在。在学术界，众所周知，每颗恒星都像一轮在自己本位的太阳，因为它像我们世界的太阳在其本位那样保持固定不变；它的距离使它看上去很小，就像一颗星星。由此可知，和我们世界的太阳一样，它也有围绕它的行星，也就是星球。我们的眼睛之所以看不到这些行星，是因为它们距离太过遥远，还因为它们只有自己恒星的光，这光无法再反射到我们这里。具有众多星座、如此浩瀚的星空还能服务于其它什么目的呢？宇宙创造的目的就是人，以便一个天使天堂能从人而来。在无限创造者的眼里，来自一个星球的人类，以及天使所组成的天堂何等微不足道，因为对祂来说，成千上万个星球都不够。

可以计算一下，假如宇宙中有一百万个星球，每个星球上有三亿人，在六千年内生育两百代人，并且每个人或灵人占三立方米的空间，那么人或灵人全都加起来，其总数连这个星球的千分之一的空间都填不满，恐怕不会超过环绕木星或土星的一个卫星的空间；而卫星的空间在宇宙当中几乎辩认不出来，因为肉眼几乎看不见这些卫星。这对宇宙的创造者来说又算得了什么呢？即便他们充满整个宇宙，祂也不会满足，因为祂是无限的。

我曾与天使谈论这个话题，他们说，他们也认为与创造者的无限相比，人类实在太稀少了；不过，他们不是出于空间，而是出于状态来思考的。按照他们的观念，无论能想象出多少星球，对主来说，仍如同没有。不过，我在下文将凭直接经历描述星空中的诸星球。由此也明显可知我的灵如何能到这些地方旅行，而我的身体仍留在原处。

3161.“看哪，利百加在你面前，可以将她带去，照着耶和华所说的，作你主人儿子的女人”表示主所启发的同意。这也可从对这几句话的解释明显看出来，不过，这是从它们的内义得出的总结论。此处情况是这样：当主活在世上时，祂凭自己的能力将祂自己里面的人性变成神性。人性始于理性的至内层(2106, 2194节)。本节经文描述了祂如何将这人性变成神性，即：祂之前怎样将良善方面的人性，或人性里面的良善变成神性，现在就怎样将真理方面的人性，或人性里面的真理变成神性，因为理性是由良善和真理构成的。那里的良善来自祂的本质神性，也就是来自耶和华父，祂从耶和华父成孕；而那里的真理必须以和其他人一样的通常方式来获得。
众所周知，人并非生来理性，只是生来具有变得理性的潜能；他通过记忆知识或事实知识，也就是说，通过分为许多属和种的知识或认知变得理性；其中第一类知识是通向下一类知识的手段，如此按顺序直到最后一类；这最后一类知识就是主国度的属灵事物的知识或认知，被称为教义事物。这后一类知识或认知部分是从信之教义学来的，部分是直接从圣言学来的，因此部分是通过人自己的努力学来的，这也是众所周知的。只要这些教义事物仅停留在记忆中，它们就只是事实真理或记忆知识形式的真理，还不能归给人当成他自己的。当他开始为了生活而热爱它们时，尤其当他把它们应用于生活时，它们才第一次被归给他。当这种情况发生时，真理就从属世记忆中被提升出来，进入心智的理性部分，在那里与良善结合。一旦结合，它们就不再只是知识的事，还是生活的事，因为这时，这个人不再从真理学习当如何生活，而是靠真理生活。真理以这种方式被归给他，并变成意愿的一部分。他因此进入天上的婚姻，因为天上的婚姻就在于良善与真理在理性层的结合。对人来说，这些事都是由主实现的。
但主在自己里面凭自己做到这一切。祂不仅从神性本身生出理性层的良善，还通过这良善生出属世层的真理，并将这真理与良善结合在一起。正是良善为自己选择真理，还形成真理，因为良善只承认与它一致的东西是真理。主所拥有的神性良善便以这种方式为自己制造真理；它也只承认与神性良善一致，也就是系来自祂的神性的东西是真理。因此，祂凭自己的能力成就每一件事。这些就是“承认这是唯独主所做的”，以及“主所启发的同意”所表示的事。

5605.“我们就起身去，好叫我们，都得存活，不至于死”表照着层级所进入的属灵生命。这从“起身”、“去”、“存活”、“不至于死”的含义清楚可知：“起身”是指上升到更高层或内层事物，因而上升到构成属灵生命的事物那里(参看2401, 2785, 2912, 2927, 3171, 4103, 4881节)；“去”是指存活(3335, 3690, 4882, 5493节)，由于“去”之后“我们都得存活”，故“去”表示属灵生命的最初阶段或最早阶段；“存活”是指属灵生命，因为就圣言的内义而言，所指的不是其它生命；“不至于死”是指不再定罪，也就是从定罪的状态走出来，因为就圣言的内义而言，所表示的是属灵死亡，即定罪，而非其它。由此明显可知，“我们就起身去，好叫我们，都得存活，不至于死”表示照着层级的生命。也就是说，“起身”表示生命的引入阶段，“去”表示那生命的最初或最早阶段，“存活”表示生命本身或完全的生命，“不至于死”表示从没有生命的事物中被引离出来。
　　“去”在内义上表示存活，这个观念在丝毫不知道属灵生命的人看来似乎很奇怪。“起行”（travelling on）和“寄居”（sojourning）也一样，“起行”表示生活的次序和进一步的生活阶段(1293, 4375, 4554, 4585节)；“寄居”表示接受教导并照之生活(1463, 2025, 3672节)。诚然，“去”（go）、“起行”和“寄居”具有这些含义的原因能被告知，但这原因具有这种性质：它对那些不知道来世人们动作性质的人来说没什么意义，几乎不被他们接受。那里的动作和前进不是别的，因为它们没有其它源头，唯源于生命状态的变化。这些变化在外在行为上极像从一个地方挪到另一个地方。这一事实通过来世的大量经历向我证明；在来世，我在灵里行走，在他们中间，走过他们许多的居所；我在如此行走时，我的肉体却一直留在原处。我还与他们谈论了这是怎么回事，获知正是生命状态的变化制造了灵界的前进。
　　这一点也通过以下事实向我证明：灵人能通过所产生的状态变化出现在某个高处，然后一瞬间在某个低处，或在遥远的西方，然后一瞬间又在东方等等。但如前所述，这一点在丝毫不知道灵界生命的人看来必显得很奇怪。因为灵界没有空间或时间，取而代之的是生命的状态。这些状态外在会产生前进和动作这一活生生的表象。这种表象如此鲜活和真实，以致生命本身似乎就在我们里面，因而是我们自己的；而事实上，生命是从主流入的，主是一切生命的源头(参看2021, 2658, 2706, 2886-2888, 3001, 3318, 3337-3338, 3484, 3619, 3741-3743, 4151, 4249, 4318-4320, 4417, 4523, 4524, 4882节)。由于“去”（going）和“动作”（moving）表示存活，所以古人说“我们生活、动作、存留，都在乎神”（使徒行传17:28）。他们以“动作”来表示生命的外在，以“生活”来表示生命的内在，以“存留”来表示它的至内在。